ОСОЗНАНИЕ СМЕРТИ

С.И. Липский

Польза размышлений

Каждому исследователю, достаточно долго размышляющему о философских вопросах, становится со временем совершенно ясно, что такого явления как смерть в привычном понимании этого слова не существует. Существует скорее переход из одного состояние в другое, из воплощённого «режима» существования в развоплощённый.

Смерть – наш лучший друг, образно выражаясь, наш самый заботливый, потому что самый строгий учитель. Она никогда не даст нам возможности  слукавить. «В минуту смерти эгоизм претерпевает полное крушение. Отсюда и страх смерти - поэтому смерть есть величайшее поучение эгоизму, привносимое природою вещей».

Раз смерть наносит смертельный удар эгоизму, то для человека, заинтересованного в нравственном совершенствовании, это явление представляет великую ценность. О значении его в роли учителя говорил и Моцарт: «Только смерть, когда мы приближаемся, чтобы рассмотреть ее вблизи, является истинной целью нашего существования. В последние несколько лет я вступил в такие близкие отношения с этим лучшим другом человечества, что теперь смерть не только не является для меня чем-то страшным, а, наоборот, очень утешительным! Я благодарю моего Бога за то, что он любезно предоставил мне возможность изучения, в результате чего я понял, что Смерть - это ключ, который отпирает дверь в наше истинное счастье».[1]

На практике оказывается, что философские вопросы – самые практические вопросы из всех возможных, и чем выше они, тем практичнее и полезнее поиск ответа на них. Так, одно из благ, которые возможно приобрести размышлением о смерти, это избавление от страха перед ней. Страх этот, как видно, живёт практически во всех людях. Очень малое исключение составляют те редкие представители человечества, кто в своём духовном совершенстве поднялся на такую ступень, откуда они ясно видят и точно осознают всё, что с ними будет происходить, все процессы, участниками которых они станут, когда закончится их земная жизнь. Таким образом, практически все из нас страшатся неведомого. С этой точки зрения не так важно, каких умозрительных представлений придерживается человек.

«Материалист презирает смерть, - писала Е.П.Блаватская, - говоря, что не боится, поскольку в его поле зрения нет никакого «потустороннего мира». Спиритуалист приветствует «Ангела с неувядающим венком», распевая: «Смерть, где твое жало?» и т.д. И все же – один к десяти – большинство из обеих сторон предпочитает жизнь той перемене, которая, согласно их собственным взглядам, разрушит одного до химических молекул, а другого превратит в дематериализованного Ангела!»[2]

Кажется, девять из десяти спрошенных (если не больше), на вопрос «боитесь ли вы смерти?» ответят: «разумеется нет! Чего её боятся?» Некоторые могут добавить при этом: «я вообще не думаю о ней, потому и не боюсь». Именно так! Здесь, однако, - явное противоречие. Само отсутствие размышлений о смерти есть и причина, и свидетельство страха. Думается, это достаточно доказано состоянием паники, обыкновенно возникающим при встрече с внезапной и реальной близостью смерти (если только она – эта близость - осознанна), а также потрясением, которое оставляет такая встреча. Также и медленная утрата интереса к жизни, подавленность и депрессии, часто свойственные людям, приближающимся к концу своего земного пути, не являются ли следствиями того подсознательного страха смерти, который существует в человеке? Того страха, от которого он старательно отворачивался всю свою жизнь, стараясь его не замечать. Того страха, который он всю свою жизнь заталкивал глубже в подсознание, не желая о нём думать. В молодости вроде бы и не было особых причин для этого. Но когда время приходит, этот скрытый страх начинает активизироваться.

Английский критик и поэт 18 века Сэмюэл Джонсон писал: «Не готовиться к смерти в зрелые годы – значит заснуть на посту во время осады; но не готовиться к смерти в преклонном возрасте – значит заснуть во время штурма».[3] Американский преподаватель, писатель и священник Генри Ван Дайк говорил: «Некоторые люди так боятся умереть, что просто не начинают жить».[4]

Итак, размышление – путь и процесс, ведущий к знанию. Там где нет знания – живёт страх. Там, где появляется знание – страх исчезает. Значит, чтобы уничтожить страх, нужно размышлять, чтобы разбить иллюзию и приобрести знание. Одна сторона иллюзии - как часто кажется нашему земному сознанию - «я буду жить вечно. Все умирают, но только не я. Со мной ничего плохого никогда не случится». Обратная сторона иллюзии: «я просто исчезну. Там ничего нет». Изучение духовной философии способно помочь человеку осознать реальность вечного бытия в его двояком состоянии, и, следовательно, неизбежность посмертного опыта; а в лучшем случае, даже приподнять завесу понимания перед тем, что именно нас ждёт.

«Никто не знает, что такое смерть - вполне возможно, что это величайшее добро для людей. Однако, все её боятся, как будто смерть - величайшее зло»[5], говорил Платон. Жизнь со страхом и без него – две очень разные жизни. Даже если страх этот слаб и скрыт, не осознаваем человеком, пока он в нём есть, он оказывает воздействие на человеческую жизнь и лишает её красоты, полноты, радости и тех лучших возможностей, которые он мог бы иметь для своего внутреннего и внешнего развития.

Другое благо, которое может приобрести человек, размышляя и изучая явление смерти, состоит в большей осознанности того бесценного опыта, который мы можем получить в процессе перехода, если будем более готовы к его проживанию. Здесь на помощь нам приходят множество материалов – как теоретического, так и практического свойства. Так, например, ценные сведения в большом объёме содержатся в «Письмах Махатм» и трудах Е.П.Блаватской, а практические наблюдения - в работах многих современных исследователей, изучающих явления умирания и клинической смерти. Особо следует выделить замечательный опыт буддийских мастеров, практикующих переживание посмертных состояний в медитациях, изучая, таким образом, этот процесс на практике.

Memento mori – говорили в античности: помни о смерти, указывая, таким образом, на очень важное средство совершенствования себя.

В одной из своих бесед С.Н. Рерих говорил: «думать о смерти – это действительно полезная мысль, потому что мы этим напоминаем себе, что, может быть, мы сможем подготовиться к чему-то более прекрасному». Как видно, существует действительно огромная разница между мышлением и отношением к смерти человека, по лени или по другой причине избегающего всю свою жизнь думать об этом явлении, и отношением мудрого, в серьёз размышляющего над вопросами духовной философии. Там, где для одного всё кончается, для другого открывается великая и прекрасная возможность, которую он ждёт и к которой он долго готовится. Те же заветы можно найти и в словах христианских подвижников, в частности Святого Антония, убеждавшего своих братьев «трудиться с неослабным усердием, не унывать среди подвигов воздержания, но жить – как бы ежедневно готовясь к смерти, с успехом охранять душу от нечистых помыслов, следовать примерам святых...»[6]

Велика польза, которую можно получить, постоянным осмыслением этой стороны нашего существования! Зная, что такое смерть, мы сможем совсем по-другому прожить нашу жизнь. «Дхаммапада» передаёт нам слова Будды: «Ведь многие не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает – сразу прекращаются ссоры».[7] Оказывается, многие из нас не осознают, что земная жизнь закончится, как это ни странно! Казалось бы, мы не можем не понимать, что все люди уйдут в свой черёд. Но мы не задумываемся об этом, и наше земное сознание как бы говорит нам: «со всеми это происходит, но только не со мной – со мной это не произойдёт никогда, и нет нужды об этом думать». Получается, что знать о чём-то умозрительно и на самом деле понимать что-то – очень разные вещи. Соглашаться с теми или иными идеями и действительно это осознать, всё равно, что видеть дорогу, ведущую на гору и уже стоять на вершине. Согласиться, в лучшем случае – начало пути. От вершины знания нас отделяет весь объём практической работы познания – размышления, исследования и практики жизни.

Явление смерти по своей значительности равно явлению земной жизни. А это значит, что все остальные вещи, которые наполняют и составляют земную жизнь, мельчают в глазах человека, реально думающего о смерти, или встречающегося с ней, принимая для него, таким образом, своё истинное значение. Существенное воспринимается им как важное, незначительно - как неважное. Ни ссоры, ни неустройство жизни, ни бытовые проблемы, ни мелкие неприятности - ничто мелкое больше никогда не будет иметь действия на человека, ясно осознающего, что всё это временно, и что всё это скоро кончится. Целые пласты мелочных мыслей и даже довольно значительных проблем отпадают раз и навсегда. Какая свобода! Чтобы понять истинное значение вещей и явлений, составляющих жизнь, нужно обозреть её целиком, посмотреть на неё как бы с высоты птичьего полёта. Сознание смерти даёт человеку преимущество такого взгляда. Кроме того, никакие материальные привязанности, никакие иллюзии не могут затуманить сознание человека, привыкшего размышлять о смерти. "Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от свободы рождается радость, от радости - удовлетворение, от удовлетворения - чувство покоя и счастья".[8] Такой отказ от всего личного достигается именно этим средством - осознанием того, что такое смерть. Тот, кто действительно сознаёт, что всё личное обречено на исчезновение, и что часы в этот момент отсчитывают срок его жизни, и что момент ухода приближается, не будет привязан ни к чему личному и ни к чему временному. Наконец, человек, осознающий реальность смерти и, таким образом, реальность бессмертия, способен вызвать из своего существа такие силы и приложить к жизненному строительству такую энергию, которая остаётся недоступной для того, кто пребывает в двоякой иллюзии смерти.  

 

Что происходит во время смерти?

В момент перехода – как смерти, так и воплощения – происходит обзор всей земной жизни, который человек совершает в несколько мгновений. Это ценнейший опыт, который согласно «Письмам Махатм» даруется каждому.  Тогда каждый поступок, слово, чувство, и даже мысли предстают перед внутренним взором человека, ясно убеждающегося в непогрешимости и абсолютной справедливости закона Кармы, который ведёт нас всех. Так он понимает причины и следствия событий, составлявших его земную жизнь, и предвидит то, что его ожидает, понимает, почему и зачем он рождается. В зависимости от того, насколько чист был человек и нравственна его жизнь, он способен воспринять и запомнить больше или меньше, увидеть не только эту оконченную свою земную жизнь, но, быть может, и в какой-то мере предыдущую, а также предвидеть будущую. Этот опыт, как бы глубоко ни пребывал он в сознании, поможет человеку в его дальнейшем существовании.

«Ни один человек не умирает сумасшедшим или в состоянии бессознания, как некоторые физиологи утверждают это. Даже безумный будет иметь свой миг совершенной ясности в момент смерти, хотя и не в состоянии сказать о том присутствующим. Человек часто может казаться умершим, тем не менее, от последнего удара пульса, и между последним биением сердца и в момент, когда последняя искра живой теплоты оставляет тело – мозг думает, и Эго переживает в эти короткие секунды всю свою жизнь вновь. Говорите шёпотом у смертного одра и сознавайте себя в торжественном присутствии Смерти. Особенно должны вы сохранять спокойствие тотчас после того, как смерть наложила свою требующую руку на тело. Говорите шепотом, чтоб не нарушить покойное течение мысли и не воспрепятствовать деятельной работе Прошлого, бросающего свои отражения на Покров Будущего».[9]

Проживая вновь на границе перехода свою земную жизнь, человек делает это в состоянии своего главного, основного устремления. И эта его последняя мысль определяет его будущую жизнь.

«Существует широко распространенное среди Индусов поверье, что будущее состояние, как до рождения, так и само рождение зависят от последнего посмертного желания человека. Но это посмертное желание, говорят они, неминуемо зависит от образов, которые человек придал своим желаниям, страстям и т.д. в течение своей прошлой жизни. По этой самой причине, чтобы наше самое последнее желание не было бы неблагоприятным нашему будущему прогрессу, мы должны наблюдать наши действия и контролировать страсти и желания во все время нашей земной жизни.

Вопрос 17. Но разве мысли, которыми ум будет занят в последний момент, несомненно зависят от преобладающего характера прожитой жизни?

Ответ. Не может быть иначе. Опыт умирающих людей через утопление и другие случайности и возвращенных к жизни, подтвердил нашу доктрину почти во всех случаях. Подобные мысли непроизвольны, и мы имеем над ними не больше контроля, чем над сетчаткой глаза, чтоб препятствовать ощущению цвета, который наиболее влияет на нее. В последний момент вся жизнь отражается в нашей памяти, и выступают из всех забытых закоулков картина за картиной, одно событие за другим. Умирающий мозг вытесняет память сильным чрезвычайным импульсом, и память точно восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение периода мозговой деятельности. То впечатление и мысль, которые были наисильнейшими, естественно, становятся наиболее яркими и переживают, так сказать, всё остальное, которое исчезает, чтобы вновь появиться в Дэва-Чане».[9]

Так, важный вывод, который можно сделать, размышляя о смерти, состоит в том, что раз прошлое решает настоящее, и настоящее в свою очередь создаёт условия и пути будущего, то именно прожитая жизни и созданная ей карма определяют последнюю мысль и дальнейший путь человека.

Описывая процесс перехода в книге «Ключ к Теософии», Е.П. Блаватская иногда использует для этого язык древнегреческой теософской системы, объясняющей, что смерти как бы две: одна отделяет он нас физическое тело, другая уже после этого постепенно освобождает наше сознание от всего земного. После этого бессмертное Эго вступает в состояние, которое в Греции именовалось Элевсинскими полями. Интересно, что каждому из терминов одной философской системы, содержащей сведения об этих процессах, соответствуют эквивалентные термины других систем. Так, состояние - план сознания человека, следующее непосредственно за смертью тела, именовалось в Греции Лугами Аида и в Индии Кама-лока, тогда как Элевсинские поля называются Дэвачаном на санскрите.

«Это разделение, происходящее сначала на "лугах аида", как называет Плутарх кама-локу, а затем в дэвачане, было частью представлений во время священных мистерий, когда кандидаты на посвящение разыгрывали всю драму смерти и воскресения в виде прославленного духа, под которым мы подразумеваем сознание. Вот что имеет в виду Плутарх, когда говорит:

“И как одну, земную, [смерть] так и другую, небесную, Гермес переживает, пребывая. Первая внезапно и с силой вырывает душу из тела; Персефона же мягко и медленно отделяет познающую способность от души. По этой причине она называется monogenes, … рождающая одно, ибо, будучи отделенной ею, лучшая часть человека остается одна. Так и первая, и вторая происходят согласно природе. Так назначено Судьбой (фатумом или кармой), что каждая душа, с разумом или без него, покинув тело, должна некоторое время, хотя и неодинаковое для всех, проблуждать в области, лежащей между землёй и луной (в кама-локе)”».[10]

Таким образом процесс освобождения бессмертного я от его смертной земной души по своей длительности опять-таки зависит от того как жил человек. Если он был порочным, страстным и сильно привязанным к земле, то процесс освобождения проходит для него долго и мучительно. Если, напротив, при жизни он был человеком духовным, чистым и прожил жизнь в согласии с нравственными законами, то этот процесс проходит просто, легко и, быть может, даже незаметно. Поучительно вспомнить случай, который описывает В.П. Желиховская, в своей книге о Блаватской, рассказывая про смерть одного крепостного, которого они знали в России.

«Для близких её этот период пребывания Блаватской в Каире ознаменовался первым проявлением её способностей видеть умер­ших в самый день их кончины, что в последующей жизни с нею бы­вало постоянно. Никто почти в семье или из её близких не уми­рал за тысячи верст от нее для нее неведомо: она всегда видела их и в тот же день писала об этом явлении своим, осведомляясь о подробностях смерти.

<"Правда ли, что безрукий Петр умер?" - писала она мне, ни­чего ещё не знавшей о кончине этого слуги семейства нашей ма­тери, на другой день после события. "Я видела его... Представь себе, у одной нашей англичанки, медиума, писавшей карандашом на гробнице Фараона, вдруг появились фразы на языке, которого никто из её спутников прочесть не мог. Я была в стороне и по­дошла как раз вовремя, чтоб помешать исполнению их намерения бросить исписанную непонятными каракулями бумажку и прочесть на ней следующее русское послание ко мне: "Барышня! Барышня! Помогите! Помолитесь обо мне! Пить хочу! Мучаюсь!...". По это­му названию (барышня) я догадалась, что это пишет кто-нибудь из Фадеевских наших людей и сама взяла карандаш...".

Писавший назвался Петром Кучеровым; объявил ей, что умер накануне, в богадельне, куда я поместила его вместе с его бра­том, когда эти люди остались беспомощными инвалидами после смерти старших членов семьи Фадеевых и отъезда из Тифлиса. Пётр объяснил ей, что и брат его недавно умер, и все это ока­залось вполне, число в число, верно. Этот бедный человек был при жизни горький пьяница и, если верить показаниям его, по смерти был наказан мучительной жаждой, воздаянием за свой грех».[11]

Этот пример – иллюстрация того, что переживает развоплощённый человек после смерти физического тела. Он должен освободиться от всех своих страстей, земных желаний и привязанностей, и в зависимости от того на сколько они в нём сильны, страдает более или менее и это происходит с ним быстрее или дольше.

Соответственно от порочного и земного человека остаётся сильная и плотная оболочка, отделённая от его Вечного Я, которая будет растворяться в Кама-локе на этом тонком плане близком к земле очень долгое время. В этом может заключаться большая опасность, потому что в отдельных случаях, когда она слишком сильна, она может дожить до момента нового воплощения своего бывшего хозяина и, притянувшись к нему, сделать его, как это называется, одержимым. И вообще говоря, эти сброшенные тонкие остатки умерших людей скитаются по тонкому плану, доставляя иногда большие проблемы живущим. Оболочка человека чистого и непорочного напротив очень легка и быстро растворяется. Знание об этих тонких явлениях и процессах было в древние времена всемирным, и мы также находим информацию о нём в трудах теософии 19 века, как свидетельства ему в древнеегипетских папирусах (см. статью Е.П. Блаватской «Египетская Магия»).[12]

Затем, после избавления от земных элементов в Кама-локе, бессмертное Эго человека вступает в Дэвачан – основное состояние, в котором пребывают между воплощениями подавляющее большинство смертных. Это состояние ментального блаженства, в котором как в самом ярком сне, только ещё в сотни раз более живом и сильном мы проживаем все те самые духовные чувства и переживания, которые имели на земле.[13] «Спрашивающий. Но что же такое дэвачан? Теософ. Буквально, "земля богов", состояние ментального блаженства. Философски это ментальное состояние аналогично самому яркому сну, но куда более живо и реально. Это посмертное состояние большинства смертных».[10]

«Вопрос 9. И надолго ли? Длится ли это состояние духовного блаженства годами, десятилетиями, веками [Дэвачан]?

Ответ 9. На годы, десятилетия, столетия и тысячелетия, часто еще умноженные, все зависит от продолжительности Кармы. Наполните маслом маленькую чашку и городской резервуар для воды, зажгите оба и посмотрите, которое будет дольше гореть. Эго – фитиль, масло – Карма. Разница в количестве масла (в чашке или в резервуаре) покажет вам существующее огромное различие в продолжительности разных карм».[9]

Таким образом, длительность и яркость этого состояния зависит от количества и качества тех чисто духовных переживаний, которые мы имеем при жизни. Чем больше их и чем они выше – тем дольше длится Девачан.

Итак, первое и самое важное правило успешного и положительного опыта перехода очевидно – для этого нужно качественно с нравственной точки зрения жить. Это самое главное и, в конце концов, определяет в целом будущую судьбу человека. Также исключительно важно стремиться как можно больше узнать о том, что нас ждёт, иными словами постоянно учиться при жизни и упорно размышлять, разведывая, познавая нашу будущую судьбу.

Для тех же духовных искателей, которые ставят перед собой серьёзные задачи самосовершенствования и служения человечеству, в теософских трудах дано следующее знание:

<«…единственное различие между обычным человеком, работающим в ходе космической эволюции заодно с природой, и оккультистом состоит в том, что последний, благодаря своему высшему знанию, использует такие методы обучения и дисциплины, которые ускоряют эволюцию, и поэтому он за сравнительно короткое время достигает той вершины, восхождение к которой у обычного индивидуума может занять миллиарды лет. … Изучавшие оккультные учения относительно дэвакхана и наших посмертных состояний вспомнят, что между двумя воплощениями бывает значительный период субъективного существования. Чем больше число таких дэвакханических периодов, тем на большее число лет растягивается эволюция. Поэтому главной целью оккультиста является такое управление самим собою, когда достигается способность контролировать свои будущие состояния и тем самым постепенно укорачивать продолжительность своих дэвакханических состояний между воплощениями. По мере развития приходит время, когда между физической смертью и следующим рождением нет дэвакхана, а есть лишь разновидность духовного сна, шок смерти, как бы оглушающий человека до состояния бессознательности, от которого он постепенно приходит в себя, чтобы обнаружить, что родился вновь, продолжая движение к цели. Продолжительность этого сна может варьироваться от 25 до 200 лет в зависимости от степени его продвижения. Но даже и этот период – можно сказать, потеря времени, и потому все усилия направляются на сокращение его продолжительности и постепенное приближение к той точке, когда переход из одного состояния существования в другое почти незаметен. Это его последнее воплощение, как таковое, ибо шок смерти больше не оглушает его…[13]

Тем, кого интересуют практические рекомендации по данной теме, следует обратить внимание на статью «Эликсир жизни», а также статью Е.П.Блаватской «Эгоистично ли желание жить?».

Таким образом, своими мыслями и побуждениями человек сам строит то, что станет его будущим. В тонком мире нет масок, там человек таков, каким сделала его его личная внутренняя жизнь. Призыв «собирайте себе сокровища на небесах» в данном случае можно понимать буквально.

 

Литература:

1.  Моцарт В.А. «Полное собрание писем». – М.: Международные отношения, 2006.

2.  Блаватская Е.П. Факты и способность их осознания. Сборник статей «Феномен Человека». – М.: Сфера, 2006.

3.  Джонсон С. «Rambler», №78 (15.12.1750) – Лондон.

4.  http://www.quotes.net/quote/4930

5.  Платон. Собр. соч. в 4-х томах. Том 1. - М.: "Мысль".

6.  Добротолюбие. – М.: Артос Медиа, 2010 г.

7.  Дхаммапада. – Новосибирск: Согласие, 2003.

8.  Рокотова Н. Основы буддизма. – Новосибирск: Согласие, 2001.

9.  Письма Махатм. – Самара: Самарский Дом печати, 1993.

10. Блаватская Е.П. Ключ к Теософии. – М.: Сфера, 1993.

11. Желиховская В.П. Радда-Бай

12. Блаватская Е.П. Египетская Магия. Сборник статей «Практикум Оккультного Обучения». – М.: Сфера, 2005.

13. Блаватская Е.П. Эгоистично ли желание жить? Сборник статей «Напутствие бессмертным». – М.: Сфера, 2007.

К началу страницы

   

Мой интернет - каталог лучших сайтов, белый каталог сайтов с прямыми ссылками
html counterсчетчик посетителей сайта
TOP.proext.com ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU Размещено на Start.Crimea.UA Create a free website Эзотерика и духовное развитие 'Живое Знание'